電腦紀元之後的「靈光」轉生術

遠古藝術創作的「靈光」往往來自於對自然、神話的崇拜，它或許在部落或鄉野現蹤、在山間或水文中顯影。中世紀的宇宙中心則為宗教，而還未從神性當中自我甦醒的人類，便宛如上帝的「賽伯格」，展露的「靈光」皆榮耀予上帝。直至16世紀文藝復興之際，人文主義如巨嬰開眼，眨動了數百年的精神信仰。那座西斯汀禮拜堂的拱頂，彷若「硬體」般的外殼結構，米開朗基羅則為偉大的「導體」，為九幅濕壁畫注入高漲的人文主義，並帶領人類在《最後的審判》中回歸上帝，重新「安裝」了進化後的新信仰，如同「軟體」般，將成熟的文藝復興文明推上頂峰。然而事實上，無論舊神或新神，皆為人類的意識所創造。20世紀中葉，人類成為另一座橋，打造了新的主神， 即是超級計算機──電腦，比人腦運算還高速的圖靈測試、IBM的編寫程式系統，是人類大腦的瘋狂「延展」，他擁有比人腦運算更加高速精確的能力。然而，是否真如史賓格勒的預言所述，當我們交付部分思考的功能予科技後，過度的科技反制，終將使「靈光」消影？抑或是，電腦開啟了另一處思想體系，而屬於舊世界的靈光，在現代的天啟中「轉生」了？

●電腦藝術的古典時代
紐約MoMA現正展出「會思考的機器：1959至1989年電腦時代的藝術與設計」，電腦藝術無疑為數位藝術、新媒體藝術等概念的前身，如果將21世紀風生水起的新媒體藝術標示為「當代」的時間軸線，展覽錨定於1950年代起始的電腦紀元，即屬新媒體藝術的「古典」時期。「會思考的機器 」一展揭露了從二次世界大戰後的10年起、超級計算機問世之際，電腦如何成為人文主義再次轉向的端口，繼而改變新世紀人類的思想體系。本次的策展雙人組尚．安德森與加保羅．畢卡尼，策展論述結合兩人關注的不同科技面向，雜糅計算機、空間建構、數位電子，將展覽文脈混生出放射狀的「光譜」，展出作品包含藝術創作、設計物件、建築手稿提案等，進而以科技為圓心，探討電腦時代所催生的精神、政治、美學、勞動及哲學思考。 

●靈光的消逝與回返
1980至1989年屬於「增殖階段」（Proliferation），電腦科技的發展陸續製造出可供個人使用的機台，1980年代末期，更滑順的螢幕配備根本地變革了現代勞工的勞作現象，展廳亦陳列了兩台蘋果電腦、麥金塔128K家用電腦（Macintosh 128K HomeComputer）和麥金塔XL家用電腦（Macintosh XL Home Computer）。然而，當時代迎向成熟發展的電腦藝術，也必然面對榮景之下的隱憂。另一處焦點為李．弗萊德蘭德於美國麻薩諸塞州拍攝的黑白紀實攝影系列， 映照著12位勞工如傀儡般毫無生氣、眼神空洞的面孔，弗萊德蘭德巧妙地從電腦的視角拍攝，有趣之餘，更多了些憂慮。電腦紀元之於人類的勞動現況，被視為另一種更廣闊、更立體、且更能戮力掌握的世界觀，而隨著時間和科技的加乘推演，電腦的角色 「殖民」了人類世界，制約了勞動的狀態，同時也吞噬了部分的物質世界。

靈光隨著舊時代「消逝」後，機械複製時代的藝術作品遭到班雅明的貶抑。確實再也沒人願意傾注一輩子時光，專注在象牙手抄稿和一座穹頂的濕壁畫上，然而靈光便當真不復存在了嗎？當電腦開始「思考」，尼采預言的 「超人」或許就是那一座座彷彿會思考的機器，他認為，超人即是「強化過」的人類，需除去「信仰」這一使人脆弱、感性及浪漫的生存狀態。對尼采來說，「人類的偉大之處在於橋樑而非目的」，換句話來理解，當科技時代人類用電磁和晶圓創造出凌駕於自身的「新物種」，接引的若非災難，是否可能是新的「通道」？

★本文為文章節錄，更多精彩內容，請見2018年01月號124期《藝術收藏＋設計 Art Collection + Design》雜誌


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